TRIBUNE DE L'ISLAM

Unicité de Dieu | توحيد الله



بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم

النّص العربي تحت

Allâh ta`âlâ dit dans le Qour’ân honoré :

﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ ﴾


ce qui signifie : « Rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit », [Sôurat Ach-Chôurâ / 11].

Le Messager de Allâh Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit :

« كان الله ولم يكن شىء غيره »

ce qui signifie : « Allâh est de toute éternité et rien d’autre que Lui n’est de toute éternité », [rapporté par Al-Boukhâriyy]

L’Illustre savant MouHammad Mayyârah Al-Mâlikiyy mort en 1072 de l’Hégire, dans son livre « Ad-Dourrou th-Thamîn wa l-Mawridou l-Ma`în », que Allâh lui fasse miséricorde, a dit :

« أَجمعَ أَهْلُ الحَقِّ قَاطِبَةً على أنَّ الله تَعالى لاجِهَةَ له ، فلا فوقَ له ولا تحتَ ولايمينَ ولا شمالَ ولا أمامَ ولا خَلْفَ »

Qui signifie : « Les gens de la vérité ont été unanimes sur le fait que Allâh ta`âlâ n’a pas de direction, qu’Il n’a pas de dessus, ni de dessous, ni de droite, ni de gauche, ni de devant, ni de derrière », [Ad-Dourrou th-Thamîn p 30].

L’Imam AHmad ibnou Hanbal a dit :

« مَهْمَا تَصَوَّرَتَ بِباَلِكَ فَالله بِخِلافِ ذَالِك »

Ce qui signifie : « Quoi que tu imagines, Allâh en est différent », ainsi il est impossible d’imaginer le Créateur car Il ne ressemble pas aux créatures.

Seul Dieu sait Sa Réalité

Le compagnon Abôu Bakr As-Siddiq, que Allâh l’agrée a dit :

« العَجْزُ عن دَرَكِ الإِدْرَاكِ إِدْرَاكُ والبَحْثُ عن ذَاتِهِ كُفْرٌ وإِشْرَاكُ »

(al-`ajzou `an daraki l-‘idrâki ‘idrâkou)
(wa l-baHthou `an dhâtihi koufroun wa ‘ichrâkou)

ce qui signifie : « Reconnaitre son incapacité à atteindre la Réalité de Allâh est en soi une connaissance et chercher à concevoir Son Être mène à la mécréance et à l’association »[rapporté par az-Zarkachiyy dans son livre Tachnîfou l-masâmi`].

Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân :

﴿ وَلاَ يُحِيطُونَ بِهِ عِلْمًا ﴾

Ce qui signifie : « Ils ne cernent pas Sa Réalité », [ Sôurat Tâhâ / ‘âyah 110].

Les créatures ne connaissent pas la réalité de Dieu. Seul Dieu sait Sa Réalité.

Ainsi, nous ne connaissons pas la Réalité de Dieu. De même, les Prophètes et les anges ne connaissent pas la Réalité de Dieu. Seul Dieu sait Sa Réalité et il n’est pas permis de dire comment au sujet de Dieu.

Notre connaissance de Dieu a lieu en connaissant les attributs obligatoires à Son Sujet tel que la Puissance, la Science, la Volonté, et en L’exemptant de ce qui est impossible à Son Sujet tel que l’impuissance, l’associé, la localisation et en connaissant ce qui est possible à Son Sujet comme créer une chose ou anéantir une.

Dieu n’a pas de début à son existence et Seul Dieu n’a pas de début à Son Existence. Tout ce monde a un début, c’est Dieu qui l’a créé mais Dieu n’a pas de début et Il ne change pas. Ainsi Dieu existe avant l’espace et le temps et Il ne dépend pas du temps et Il existe sans endroit.

Le Prophète MouHammad Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit :

« كان الله و لم يكن شىء غيره »

Ce qui signifie : « Dieu existe de toute éternité et rien d’autre que Lui n’est de toute éternité », [rapporté par Al-Boukhâriyy].

Allâh soubHânahou wa ta`âlâ (Qui est exempté de toute imperfection), n’a pas besoin des créatures. Il n’a besoin de rien de toute éternité. Il n’a donc besoin ni des directions, ni d’un endroit dans lequel se trouver, ni d’une chose dans laquelle exister. Il n’a pas besoin ta`âlâ de qui Le caractériserait par l’existence car le besoin contredit la Divinité. Allâh est le Créateur de l’espace et du temps, Il n’a pas besoin de ses créatures. Ainsi les savants de l’Islam disent :

« الله موجود بلا كيف و لا مكان و لا يجري عليه زمان »

Allâh mawjôud bilâ kayf wa lâ makân wa lâ yajrî `alayhi zamân

qui signifie: « Dieu existe sans endroit, sans comment et qu’Il ne dépend pas du temps. »

Allâh soubHânahou wa ta`âlâ est le Seigneur Qui fait entrer en existence ce monde dans sa totalité. L’univers entier a besoin de Allâh ta`âlâ car c’est Lui Qui le maintient en existence.

Allâh ta`âlâ est le Créateur des sept cieux et des terres, du Trône et du Piédestal et Il est le Créateur de tous les endroits. C’est pour cela qu’il n’est pas permis de croire que Allâh ta`âlâ existerait quelque part ou dans tous les endroits, qu’Il existerait dans le ciel ou qu’Il serait établi ou assis sur le Trône, qu’Il serait répandu dans l’air ou serait proche ou éloigné de nous par la distance. Allâh ta`âlâ est exempt de tout cela, du comment et de toutes ces caractéristiques spatiales, car Il existe, ta`âlâ, sans comment et sans endroit.

L’Imam `Aliyy, que Allâh l’agrée, a dit : « Celui qui prétend que notre Seigneur est limité n’a pas connu le Créateur, Celui Qui mérite d’être adoré ».

Ainsi n’est pas musulman celui qui attribut à Dieu les attributs des créatures tel que la localisation, les organes, la position assise, l’établissement, l’humeur, la colère, la joie ou le changement.

En effet, Dieu est exempt de l’humeur et du changement. Ainsi, il n’est pas attribué de joie ou de colère, mais on dit Dieu agrée ou n’agrée pas telle chose.

Les savants de l’Islam tel que ‘Abôu Ja`far aT-TaHâwiyy qui est né en 227 de l’hégire ont dit :

« ومن وصف الله بمعنى من معاني البشر فقد كفر »

(wa man waSafa l-Lâha bi ma`nan min ma`âni l-bachar faqad kafar)

Ce qui signifie : « Celui qui attribue à Dieu un des sens des humains est certes devenu mécréant ».

Pour revenir à l’Islam, la personne doit délaisser la mauvaise croyance et prononcer les deux témoignages: il n’est de dieu que Dieu et MouHammad est le messager de Dieu, voir : Comment le Musulman Préserve sa Foi. Éviter Apostasie, Mécréance, Blasphème

L’Imam Abôu Ja`far At-TaHâwiyy a dit dans son traité sur la croyance, intitulé Al-`Aqîdatou T-TaHâwiyyah, dans lequel il a mis en évidence la croyance de ‘Ahlou s-Sounnah wa l-Jamâ`ah : « Il est exempt (ta`âlâ) des limites, des extrémités, des côtés, des membres et des organes » et il ajoute à propos de la négation de la direction au sujet de Allâh `azza wa jall : « et Il n’est pas concerné par les six directions comme le sont toutes les créatures ». Les six directions sont : le haut, le bas, la droite, la gauche, devant et derrière.

Voir : Dieu existe sans endroit et sans comment. Unicité de Dieu.

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قالَ الإمامُ أحمدُ بن حنبل (164 – 241 هـ) رضي الله عنه : « مهما تصَوَّرتَ بِبَالكَ فاللهُ بخلافِ ذلك » رواه الفقيه أبو الفضل التميمي المتوفى سنة 410 هـ، وروى ذلك عن ذي النون المصري الحافظ الخطيب البغدادي المتوفى سنة 463 هـ. فكلُّ ما تصوَّرتَ فهو مخلوقٌ واللهُ لا يُشبِهُ المَخْلوقَ. قَالَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم : « لا فِكْرَةَ في الرَّبِّ » رواه السيوطي في تفسيره. وروى البيهقي في الأسماء والصفات عن ابن عباس رضى الله عنهما قال : « تَفَكَّروا في كُلِّ شىء ولا تفكَّروا في ذَاتِ الله ».

قالَ الله تعالى : « وَلَا يُحِيطُونَ بِهِ عِلْماً » [سورة طه آية 110]، فالمخلوقاتُ لا تعرفُ حَقيقةَ اللهِ، فَنحنُ لا نعْرفُ حَقيقةَ اللهِ إنَّما نعرفُ اللهَ بصِفاتهِ، وبِتَنزِيههِ عَنْ صِفَاتِ الخَلْقِ وعَنْ كُلِّ ما لا يليقُ بِهِ تَعَالى.

قال سيدنا أبو بكر الصّديق رضي الله عنه : « العَجْزُ عن دَرَكِ الإِدْرَاكِ إِدْرَاكُ والبَحْثُ عن ذَاتِهِ كُفْرٌ وإِشْرَاكُ » [رواه بدر الدين الزركشي في تشنيف المسامع]. المعنى أنَّ الإنسانَ إذا عرفَ اللهَ تـعالى بأنه موجودٌ لا كالموجوداتِ، موجودٌ بلا مكانٍ ولا كيفيةٍ واقتصرَ على هذا ولم يبحثْ عن ذات الله تـعالى للوصولِ إلى حقيقة الله فهذا إيمانٌ هذا رُشْدٌ وإيمانٌ وصوابٌ، الذي يكتفي بأن الله تـعالى موجودٌ لا يُشبه الموجودات لا يتصوَّرُ في حقِّه مكانًا ولا هيئةً ولا كيفيةً بل اكتفى بأن يعتقدَ أن الله موجودٌ لا يُشبِهُ الموجودات موجودٌ بلا كيفيةٍ ولا مكانٍ اقتصرَ على هذا وقَنِعَ ورضيَ بذلك هذا يُقال: عرَفَ اللهَ. أمّا الذي لا يكتفي بذلك يُريدُ أن يعرفَ حقيقتَه فيتصوَّرُه كإنسانٍ أو ككُتلَةٍ نورانيَّةِ أو نحوِ ذلكَ أو يتصوَّرُه جِسمًا قاعدًا على العرشِ فهذا كفرَ بالله تباركَ وتـعالى، هذا معناه، والبحثُ عن ذاته كفرٌ وإشراكُ.

قال سيدنا علي رضي الله عنه : « إِنَّ رَبِّي عَزَّ وَجَلَّ هُوَ الْأَوَّلُ لَمْ يَبْدُ مِمَّا، وَلَا مُمَازِجٌ مَعْمَا، وَلَا حَالٌّ وَهْما، وَلَا شَبَحٌ يُتَقَصَّى، وَلَا مَحْجُوبٌ فَيُحْوَى، وَلَا كَانَ بَعْدَ أَنْ لَمْ يَكُنْ… مَنْ زَعَمَ أَنَّ إِلَهَنَا مَحْدُودٌ، فَقَدْ جَهِلَ الْخَالِقَ الْمَعْبُودَ » [رواه الحافظ أبو نعيم في كتابه في حلية الأولياء وطبقات الأصفياء]

يجب الإيمان بالله وهو إثبات وجوده تعالى على ما يليق به وأنّه خالق العالم ، فهو خالق الأجسام الكثيفة كالإنسان والسّماوات والأرض والأجسام اللّطيفة كالنّور والظّلام والرّوح والملائكة وهو خالق صفات الأجسام كذلك كالحركة والسّكون والرّوائح والطّعوم والنّوايا والخواطِر. والله لا يشبه شىء من خلقه فلا يشبه الأجسام الكثيفة ولا الأجسام اللّطيفة ولا يوصف بصفات الأجسام فلا يوصف بالحركة والسّكون والجهة والمكان واللّون والتّغير والانفعال والاستقرار والجلوس. أما رفع الأيدي إلى السّماء فلأنّها قبلة الدّعاء ومهبط الرَّحمات، فالله موجود قبل السّماء والعرْش وقَبْلَ جميع المخلوقات فلا يسكن السّماء وﻻ العرشَ ولَيْسْ في كلّ مكان بل هو مَوْجُودٌ بِلاَ كَيْفٍ وَلاَ مَكَان وﻻ يجري عليه زمان. قال الشيخ فخر الدين بن عساكر (ت620 هـ) : «موجودٌ قبل الخلقِ، ليس له قبلٌ ولا بعدٌ، ولا فوقٌ ولا تحتٌ، ولا يَمينٌ ولا شمالٌ، ولا أمامٌ ولا خلفٌ، ولا كلٌّ، ولا بعضٌ. ولا يقالُ متى كانَ ولا أينَ كانَ ولا كيفَ، كان ولا مكان، كوَّنَ الأكوانَ ودبَّر الزمانَ، لا يتقيَّدُ بالزمانِ ولا يتخصَّصُ بالمكان، ولا يشغلُهُ شأنٌ عن شأن، ولا يلحقُهُ وهمٌ، ولا يكتَنِفُهُ عقلٌ، ولا يتخصَّصُ بالذهنِ، ولا يتمثلُ في النفسِ، ولا يتصورُ في الوهمِ، ولا يتكيَّفُ في العقلِ، لا تَلحقُهُ الأوهامُ والأفكارُ، (لَيْسَ كَمِثلِهِ شَىءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ)».

الله سبحانه وتعالى غنـيٌّ عن العالمين أي مستغنٍ عن كل ما سواه أزلاً وأبداً فلا يحتاج تعالى إلى جهةٍ ولا إلى مكانٍ يقوم به أو شىءٍ يَحُلّ به، ولا يحتاج تعالى إلى مُخصّصٍ له بالوجود لأنَّ الاحتياج ينافي الألوهية، والله سبحانه وتعالى هو الإله الذي أوجد هذا العالم كله ، والعالم كلُّه بحاجة إلى الله تعالى ليحفظ عليه وجودَه، فالله تبارك وتعالى هو خالقُ السَّمـوات السبع والأرضين والعرش والكرسي وخالق الأماكن كلها، لذلك لا يجوزُ أن يُعتقد أنَّ الله تعالى موجودٌ في مكانٍ أو في كل الأمكنة أو أنَّه موجودٌ في السَّماء أو مُتمكِّنٌ وجالس على العرش أو مُنبثٌّ ومنتشر في الفضاء أو أنَّه قريبٌ مناَّ أو بعيدٌ بالمسافة، تعالى الله سبحانه وتعالى، وتنـزَّه عن هذه الكيفيات كلها، لأنَّه تعالى موجود بلا كيفٍ ولا مكان.

ويكفي في تنـزيه الله تعالى عن المكان والحيز والجهة قوله تعالى ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَىءٌ﴾ [سورة الشورى آية 11] فلو كان لله تعالى مكانٌ وجِهةٌ لكانَ له أمثالٌ وأبعادٌ طولٌ وعرضٌ وعمقٌ، ومن كانَ كذلك كان مُحدَثاً مَخلوقاً مَحدوداً مُحتاجاً لِمن حدَّه بِهذا الطولِ والعرضِ والعُمق.

يقولُ الإمام عليٌ رضي الله عنه : «كَانَ اللَّهُ وَلاَ مَكَانَ وَهُوَ الآنَ عَلَى مَا عَلَيْهِ كَانَ». ويقول أيضاً في تنـزيه الله عن الجلوس : «إنَّ الله خَلَقَ العَرْشَ إِظْهَارًا لِقُدْرَتِهِ وَلَمْ يَتَّخِذهُ مَكَاناً لِذَاتِهِ». رواه أبو منصور البغدادي في كتابه الفرق بين الفرق.

يقول الإمامُ الكبيرُ أحمد الرفاعي رضي الله عنه الذي كان من كبار العلماء وأولياء الله العارفين والصوفية الصادقين عبارةً عظيمةً جامعةً في توحيد الله عز وجل وتنـزيهه عن مشابَهة المخلوقات : ” غَايَةُ الْمَعْرِفَةِ بِاللهِ الإِيقَانُ بِوُجُودِهِ تَعَالَى بِلاَ كَيْفٍ وَلاَ مَكَان ” فهذه العبارة تحتوي على معان عظيمة في التوحيد والعقيدة ، فهي تفيد أنَّ معرفة الله تعالى تكون بالاعتقاد الجازم بالقلب أنَّ الله تبارك وتعالى موجود لا شك في وجوده ، فهو تعالى لا بداية ولا نِهاية لوجودِه. موجودٌ أزلاً وأبداً لا يفنى ولا يموت ، وهو الذي أَوجَدَ بقُدرته هذا العالم بأسره العلويَّ والسفليَّ والعرشَ والكرسيَّ والسَّمواتِ والأرض وما فيهما وما بينهما ، وتفيد هذه العبارة العظيمة أيضاً أنَّ الله سبحانه وتعالى موجودٌ بلا كيفٍ ولا مكان.

فالله تعالى هو خالق المخلوقات كلّها ، وخالقُ المخلوقات يَستحيلُ عليه في العقل أن يُشبِهَها فيستحيل على الله تعالى إذاً الصورة والهيئة والشكل والحجم والمقدار والحركة والسُّكون والألوان والطُعوم والاجتماع والافتراق والاتصال والانفصال وكذلك يستحيل على الله عزَّ وجلَّ المكان والجهة لأن من له مكان يكون جِسماً له حدودٌ ومساحة وأبعادٌ ولاحتاج إلى من جعله بِهذا الحجم وبِهذا المقدار والحد ، لذلك لا يجوز أن يُعتقد أنَّ الله تبارك وتعالى له حدودٌ و مساحةٌ.

يقول الإمام عليٌ مصباح التوحيد رضي الله عنه : ” مَنْ زَعَمَ أَنَّ إِلَهَنَا مَحْدُودٌ فَقَدْ جَهِلَ الْخَالِقَ الْمَعْبُود ” ويقول الإمام أبو جعفر الطحاوي في عقيدته الـمُسمَّاة ” العقيدة الطحاوية ” والتي بـيَّن فيها عقيدة أهل السنة والجماعة : ” تَعَالىَ (يعني الله تعالى) عَنِ الحُدُودِ وَالغَايَاتِ وَالأَرْكَانِ وَالأَعْضَاءِ وَالأَدَوَاتِ ” ويقول أيضا في نفي الجهة عن الله عزَّ وجلَّ ” وَلاَ تَحْوِيهِ الجِهَاتُ السِّتُّ كَسَائِرِ المُبْتَدَعَاتِ ” والجهاتُ الست هي : فوق وتحت ويمين وشمال وأمام وخلف. وقال : ” ومن وصف الله بمعنى من معاني البشر فقد كفر “، وهذا بيّنٌ ظاهر لمن كان له مُسْكة من العقل.

فمن شبه الله بخلقه بأن نسب إليه الصورة أو الأعضاء أو الجهة أو المكان فلا يكون مسلما وعليه الرجوع للإسلام بترك العقيدة الفاسدة والنطق بالشهادتين: أشهد أن لا إله إلاَّ الله وأشهد أنَّ مُحَمَّداً رسول الله. لأنَّ مَنْ كَفَرَ لا يَرجِعُ إلى الإسلامِ إلا بالنُّطقِ بالشهادتين، بعد رجوعه عن الكفر، فلا يرجع الكافر إلى الإسلام بقول أستغفِرُ اللهَ بل يَزيده ذلك كفرًا، ولا تنفعه الشَّهادتان ما دام على كفرِه لم يرجِع عنه. أنظر: كَيْفَ يُحَافِظُ المُسْلِمُ عَلَى إيـمَانِهِ: إجْتِناب الوُقوع في الرّدّةِ والكُفْرِ.

أنظر: اللهُ مَوْجُودٌ بِلاَ كَيْفٍ وَلاَ مَكَان ولا يجري عليه زمان. توحيد الله.

Des évocations simples pour une grande récompense !


Qu’est-ce qui est léger sur la langue mais pèse lourd dans la balance ? Le dhikr, l’évocation d’Allah .


« Ô, vous qui croyez ! Evoquez Allah de façon abondante » [33:41]

Dans l’agitation de nos vies effrénées, les journées semblent se dérouler tellement rapidement que souvent, tard dans la nuit, il peut souvent nous arriver de remarquer que nous ne nous sommes pas remémoré Allah de la journée.

Hormis les cinq prières quotidiennes (elles-mêmes constamment menacées d’oubli ou d’accomplissement à la hâte), prenons-nous un seul moment de la journée parmi la création pour se rappeler du Créateur ? Un frêle « Alhamdoulillah » peut nous échapper mais sans la réflexion qui va avec.

Le manque de dikhr, ou d’évocation d’Allah, peut être imputé à une mauvaise gestion du temps ou à l’oubli ; mais la vérité est que nous ne comprenons pas vraiment le poids qu’exercent ces quelques mots ou phrases sur nos cœurs et nos âmes.

Et les récompenses qui vont avec ! Le messager d’Allah décrit les avantages du rappel d’Allah au cours de nos journées. En gros, si vous vous rappelez d’Allah dans cette vie, Il se rappellera de vous et vous accordera de merveilleuses choses, dans cette vie et dans l’au-delà.


Le prophète a dit,

« Allah dit : Je suis pour mon serviteur ce qu’il pense que Je suis, et Je serai avec lui chaque fois qu’il M’évoque, s’Il M’évoque en lui, Je l’évoquerai en Moi, s’il M’évoque dans une assemblée, Je l’évoquerai dans une meilleure assemblée. Et s’il s’approche d’un empan, Je m’approcherai d’une coudée et s’il s’approche d’une coudée, Je m’approcherai de lui d’une brassée. Et s’il vient à la marche, J’irai à lui hâtivement. » [Sahih Bukhari]

Voici une petite liste de quelques évocations que vous pouvez intégrer à vos journées. Le but étant que ces magnifiques louanges du Créateur viennent de vote cœur et roulent sur votre langue avec facilité.


1.Le Coran : sa lecture est en définitive la meilleure des évocations.

Récompense : Vous obtiendrez 10 « hassanates » pour chaque lettre lue. Cette récompense illustre simplement le poids du Coran sur ce qu’il devrait représenter dans nos vies.


2.SubhanAllah ou SubhanAllah wa bihamdihi (Gloire et pureté à Allah qui est exempt de tout manque et imperfection).

Récompense : Un arbre sera planté pour vous au Paradis. Magnifique ! Commencez à faire pousser votre propre forêt dès maintenant ! Un autre hadith rapporte que celui qui prononce cette louange 100 fois par jour, ses pêchés lui seront pardonnés même si ils sont aussi nombreux que l’écume de la mer. [Bukhari]


3.Alhamdulillah (Louange à Allah)

Récompense : Le Jour du Jugement, votre balance penchera remplie de hassanates !


4.SubhanAllah wal hamdulillah, wala ilahaillAllah, waAllahuakbar (Gloire et pureté à Allah qui est exempt de tout manque et imperfection. Il n’y a de Dieu qu’Allah. Allah est le plus grand).

Récompense : Cet ensemble d’évocation est la plus aimé d’Allah, Subhanawata’ala. Quand vous les prononcez, les péchés s’éloigneront de vous comme les feuilles tombent d’un arbre.


5.La hawlawa la quwwataillabillah (il n’y a de pouvoir ni de force que par Allah).

Récompense : Ceux qui prononcent souvent cette évocation entreront au Paradis par une porte spéciale.


6.SubhanAllah (x33), Alhamdulillah (x33), Allahuakbar (x33). Peut être récité après la prière et avant d’aller dormir/au lit. (Gloire et pureté à Allah. Louange à Allah. Allah est le plus grand).



Récompense : Nous savons que ce dhikr est prononcé après chaque prière, mais quand Fatima , la fille du Prophète vint à lui pour lui demander l’aide d’une servante pour la maison, le Messager d’Allah lui dit de répéter l’évocation avant son sommeil et que les résultats seraient meilleurs que d’avoir une servante.


7.Astaghfirullah (je demande pardon à Allah).

Récompense : Vous serez protégé du châtiment d’Allah. Dans la sourate Noé, verset 10-12, Allah relate l’histoire du prophète Noé et la façon dont il enseigna à son peuple la recherche du pardon d’Allah. S’ils disaient juste « astaghfirullah », Allah leur enverrait la pluie en abondance, augmenterait leur richesse et leur progéniture, et leur offrirait des jardins et des rivières au Paradis.


8.Ayahtul-Kursi [2:255]

Récompense : Lorsque vous récitez ce verset avant d’aller dormir, Allah vous envoie un gardien et aucun djinn ne viendra jusqu’au matin. Ceux qui lisent ce verset après chaque prière, entreront au Paradis.



Source :



http://musulmanproductif.com/

SALAM



Untel n'a aucun bien en lui




D'après 3awn Ibn Abdillâh - qu'Allâh lui fasse miséricorde - il dit :



"Si l'un d'entre vous méprise son âme, qu'il ne dise pas : "Je n'ai aucun bien en moi".

Nous avons certes le tawhid en nous-mêmes.

Mais qu'il dise plutôt :

قَدْ خَشِيتُ أَنْ يُهْلِكَنِي مَا فِيَّ مِنَ الشَّرِّ

Je crains que ne cause ma perte ce que j'ai de mal en moi-même"

Chou3ab Al imân d'Al Bayhaqiy 7159



Et à plus forte raison, qu'il ne dise pas cela lors de son mépris d'autrui, cette parole court sur beaucoup de langues lorsqu'ils méprisent une personne, et bien pire encore, certains d'entre eux jurent : "Par Allâh ! Untel n'a aucun bien en lui".



Traduit par Oum Omayr

✅ Publié par 3ilmchar3i.net


فلان ما فيه خير

عن عون بن عبد الله رحمه الله قال

إِذَا أَزْرَى أَحَدُكُمْ عَلَى نَفْسِهِ، فَلَا يَقُولَنَّ: مَا فِيَّ خَيْرٌ، فَإِنَّ فِينَا التَّوْحِيدَ، وَلَكِنْ لِيَقُلْ: قَدْ خَشِيتُ أَنْ يُهْلِكَنِي مَا فِيَّ مِنَ الشَّرِّ

شعب الإيمان للبيهقي - 7159

ومن باب أولى أن لا يقول ذلك عند ازائه بغيره ، وكثيرا ما يجري هذا القول على ألسنة الناس عند إزرائهم بشخص ، بل بعضهم يقسم والله فلان ما فيه خير




فلان ما فيه خير


http://al-badr.net/muqolat/4519


Cheikh 'Abder Razzâq Al 'Abbâd Al Badr - الشيخ عبد الرزاق بن عبد المحسن العباد البدر

SALAM



Ce qu'il est obligatoire d'apprendre et de connaître pour tout musulman (Ibn Al Jawzî)



Al Imâm Abu-l-Faraj Ibn Al Jawzî As Siddîqî (qu'Allâh lui fasse miséricorde) a dit :

" En vérité, les savants ont divergé concernant ce qu'il est obligatoire de savoir pour tout musulman. Les théologiens (al mutakallimîn) ont dit qu'il s'agit de la théologie car une personne acquiert la connaissance du tawhîd et qui est Allâh (qu'Il soit exalté et magnifié) à travers elle. Les juristes (al fuqahâ) ont dit qu'il s'agit de la connaissance du licite et de l'illicite (al halâl wa al harâm). Les spécialistes du Qur°ân et ceux du hadîth ont dit qu'il s'agit de la connaissance du Qur°ân et de la sunnah car on acquiert toutes les connaissances à travers eux. Selon les soufis, il s'agit de la connaissance de la sincérité (al ikhlâs) et des maux du coeur. Il y a encore d'autres avis, mais il n'est pas préférable de se pencher dessus. Et Abû Tâlib Al Makkî (qu'Allâh lui fasse miséricorde) a dit quant à lui que c'est la connaissance des cinq piliers de l'Islâm.

L'avis correct est qu'il s'agit de la connaissance qui permet au serviteur de savoir comment se comporter à l'égard de son Seigneur. Et la façon de se comporter pour laquelle il est légalement responsable est de trois sortes :

* ce qui à trait à la croyance,
* ce qui à trait à ses actes,
* ce qui à trait à ce qu'il ne faut pas faire.

Ainsi, lorsqu'un garçon atteint l'âge de la puberté, la première chose qu'il lui est obligatoire est l'acquisition des connaissances tournant autour de la profession de foi et de son sens, même sans discursivité ou preuves particulières, car le Messager d'Allâh ﷺ ne s'est un jour contenté que de l'attestation d'un Arabe Bédouin sans lui enseigner un quelconque raisonnement logique ou une preuve. Ceci étant, ceci est ce qui s'impose à ce moment précis, mais il lui sera obligatoire ensuite de connaître les raisons et preuves qui lui permettront de connaître Allâh (qu'Il soit exalté et magnifié) [plus en détail].

Quand le moment où les prières deviennent obligatoire, il lui incombera d'apprendre comment se purifier et la manière de prier. S'il vit jusqu'au ramadan [et qu'il lui est obligatoire], il lui incombera d'apprendre comment jeûner. S'il possède une certain pécule [imposable] durant une année entière, alors il lui incombera d'apprendre comment donner la zakâh. Lorsque la période du Pèlerinage arrive, il lui incombera d'apprendre la manière d'accomplir le Pèlerinage.

Quant aux choses qu'il n'y a pas à apprendre, cela dépend des nécessités et cas [inhérents à la personne]. Ainsi, il n'est pas obligatoire à l'aveugle d'apprendre les règles concernant ce qui ne doit pas être regardé. De même, les muets ne sont pas obligés d'apprendre ce qui est interdit en matière de parole. Par contre, si une personne se trouve dans un pays où des substances intoxicantes sont disponibles ou que l'on y porte de la soie, il lui est obligatoire de connaître l'interdiction qui concerne ces sujets.

Concernant la croyance, il lui est obligatoire d'apprendre ce qui le concerne. Ainsi, si un doute lui venait à l'esprit à propos de la signification de l'attestation de foi, il lui devient alors obligatoire d'apprendre ce qui mettra fin à ce doute. A ce titre, s'il vie dans un pays où les innovations blâmables sont répandues, il lui incombe de connaître la réalité de cette affaire. De même, si un homme d'affaires se trouve dans un pays où la pratique de l'usure est monnaie courante, alors il lui est impératif de connaître la prohibition qui s'applique à l'usure. "

Fin de citation.

Source : Minhâj Ul Qâsidîn de l'Imâm Abu-l-Faraj Ibn Al Jawzî As Siddîqî (qu'Allâh lui fasse miséricorde).